Teoría feminista

Vivimos en una especie de esquizofrenia social: sociedades con alta dosis de racionalidad y, sin embargo, con prácticas irracionales por razón de género. Cabezas modernas que contradictoriamente viven ancladas a un corazón patriarcal. Esta obra pone en evidencia un desfase entre la cabeza con la que pensamos y el corazón que sigue latiendo en muchas mujeres, hombres y el que anima a la sociedad en su conjunto. Todo un test social del mundo que habitamos.

«Es este un libro extraño», comienza anunciando la autora. ¿Extraño? ¿Por qué? Tal vez su extrañeza se deba a que no sea de fácil clasificación: habla de lógica, una lógica de la vida que replantea antagonismos que no son tales, cuyas consecuencias nos sitúan ante interesantes sendas de progreso; también se adentra en la profunda contradicción que se ha establecido históricamente entre los sexos y los géneros, desde los mitos hasta la sutil dominación simbólica; entra de lleno en lo que sería una práctica política que desafía los planteamientos de una democracia sólo representativa.

Esta obra revisa, por primera vez desde el nacimiento de la ciencia moderna, las críticas feministas de la ciencia y las investigaciones realizadas con ópticas androcéntricas.

“En la teoría feminista se plasman los efectos reflexivos de las luchas de las mujeres por su liberación”. Celia Amorós sostiene en esta obra -y como mínimo una o dos veces en todas sus intervenciones- que conceptualizar es siempre politizar, y más aún para el feminismo, teoría crítica de la sociedad donde las haya. Ana de Miguel explora esta tesis en las redes del movimiento feminista, auténticos laboratorios de experimentación con los conceptos y teorías que desafíarán los códigos patriarcales dominantes.

El concepto de nación, a pesar de su arraigo político, constituye un debate crucial en el mundo contemporáneo. En este volumen, once pensadoras y críticas internacionales (entre ellas Ien Ang, Eavan Boland, Rosi Braidotti, Diane Lamoureux, Helma Lutz, Gayatri Spivak, Nira Yuval Davis) articulan las limitaciones y posibilidades que las teorías y prácticas nacionales han supuesto para las mujeres y para otros grupos minorizados.

En América Latina, como en Europa, la fuerte y excluyente orientación androcéntrica de la filosofía en el desarrollo de sus tradiciones centrales ha llevado a una relación tensa, molesta y profundamente asimétrica con la mujer. La filosofía aparece como un continuado «monólogo masculino» en el que la mujer apenas si puede intervenir. De esta «relación difícil» entre mujer y filosofía habla este libro con la finalidad de mostrar la injusticia de este proceso.

Busca recuperar para nuestra memoria histórica el debate feminista que tuvo lugar en Francia durante el s. XVIII. El feminismo es un aspecto de la Ilustración muy poco conocido. Sus textos fundamentales han sido sepultados por la indiferencia de una cultura que los ignoró deliberadamente.

Carole Pateman desarrolla un análisis de la Teoría del Contrato Social partiendo de que la polaridad público-privado no puede ser pensada separadamente. El discurso académico privilegia el espacio público, cuenta la mitad de la historia: que de un hipotético pacto original entre hombres libres e iguales surge un nuevo orden social, civil y político. La autora pone el acento en la necesidad de explicar cómo se establece y mantiene la esfera privada, de ahí su empeño por contar la otra mitad de la historia: la historia del contrato sexual como diferencia política.

Este libro desea mostrar la complejidad que existe en torno al cuerpo, los cuerpos, deteniéndose especialmente en aquellas nociones que buscan superar la tradicional oposición entre cultura y naturaleza. En esta tarea los feminismos son interlocutores válidos, medularmente integrados en los debates contemporáneos. Y en los conflictos por ellos planteados aparecen los cuerpos de las mujeres como construcciones culturales y como sedes de experiencia, como creadores de sentido y como lugares de inscripción. Los cuerpos como lenguajes y los lenguajes de los cuerpos.

El pasado siglo concluyó con la constatación de la crisis de la Modernidad y la insatisfacción de los discursos postmodernos...
Las mujeres, invitadas de piedra a una Modernidad que nos excluyó, no podemos sin más renunciar a la construcción de un “nosotras” operativo, que nos otorgue visibilidad como género, que nos dote de una genealogía y de una presencia histórica y social.
Pero no habremos de retrotraernos para ello a nociones que han mostrado su fractura, si no queremos correr el riesgo de perder nuestra contemporaneidad.